Для того, чтобы покреститься, необходимо пройти одну огласительную беседу.
Беседу проводит священник по вторникам в 18:00.
Беседы проходят в здании часовни при Покровском Соборе.
Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду и при призывании крестящим его имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом.
Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином – это не значит переменить убеждения или даже образ жизни, это значит решительно переродиться, стать новым человеком. Слова Господа, что зерно не оживет, если не умрет (Ин. 12:24), или: Кто не несет креста своего… не может быть Моим учеником (Лк. 14:27), или сказанное Никодиму: Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5), не остаются без свершения. Священная история, как и история христианства, знает множество примеров, начиная с апостола Павла, когда уверовавшие во Христа, а потом крестившиеся становились действительно новыми людьми.
Духовное рождение означает, что человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет центр интересов.
Такое обращение бывает иногда крутым или же постепенным. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовного) переворота, и благодать Таинства его освящает и закрепляет, а при крещении детей, хотя они еще и не имеют сознательной веры, в них тоже всевается семя благодатной жизни, приводящее впоследствии к полному перерождению крещеного, при условии надлежащего христианского воспитания.
Для достойного принятия Крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, с осознанием связанности ее с действием злых духов и отречения от них. Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что, по нашим молитвам, Господь может даровать им различные блага. Можно ли, поэтому, сомневаться, что подаваемая детям, по молитвам всей Церкви, в Таинстве Крещения благодать принесет должные плоды? Знаем мы, что и Сам Господь пустил детей приходить к Себе (Лк. 18:15-16) и что святой Иоанн Креститель прославил Господа во чреве матери. Благодать действует и на подсознание человека. В то же время все христиане должны помнить, что данный в Таинстве Крещения талант, залог новой жизни, приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей жизни. Иными словами, мы никогда не должны забывать данные при Крещений обеты. Тем не менее, уже при самом принятии Святого Крещения, в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Хотя возможность искушать за диаволом остается, но он становится как бы внешним человеку. Некрещеный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не грешить.
И́споведь (Таинство покаяния) – Таинство Православной Церкви, в котором искренне исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Богом. Принимает исповедь священник или архиерей.
Почему нужно исповедоваться в присутствии священника, а не просто попросить прощения у Бога?
Грех – это грязь, – так вот, исповедь есть баня, омывающая душу от этой грязи духовной. Грех есть яд для души, – так вот, исповедь есть лечение отравленной души, очищение ее от яда греха. Баню принимать посреди улицы человек не будет, от отравления на ходу не излечится: для этого нужны соответствующие учреждения. В данном случае таким богоустановленным учреждением является Святая Церковь. Спросят: Но почему нужно исповедоваться именно в присутствии священника, в обстановке именно церковного таинства? Разве Бог не видит моего сердца? Если я сделал плохо, согрешил, но вижу это, стыжусь этого, прошу у Бога прощения – разве этого недостаточно? Но, друг мой, если, к примеру, человек упал в болото и, выбравшись на берег, стыдится того, что весь в грязи, – разве этого достаточно, чтобы стать чистым? Разве одним чувством отвращения он уже омылся? Чтобы смыть грязь, нужен внешний источник чистой воды, а чистая омывающая вода для души и есть благодать Божия, источник, откуда изливается вода, – Церковь Христова, процесс омовения – Таинство Исповеди.
Подобную же аналогию можно провести, если смотреть на грех как на болезнь. Тогда Церковь – это больница, а исповедь – лечение болезни. Причем саму исповедь в этом примере можно рассматривать как операцию по удалению опухоли (греха), а последующее за ней причастие Святых Даров – Тела и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии – как послеоперационную терапию по заживлению и восстановлению организма (души).
Как легко нам бывает простить кающегося, как необходимо нам самим каяться перед теми, кого мы обидели!.. Но не тем ли нужнее наше покаяние перед Богом – Отцом Небесным? Такого моря грехов, как перед Ним, мы не имеем ни перед одним человеком.
Как же происходит Таинство Покаяния, как к нему готовиться и как приступать?
Чинопоследование исповеди: начало обычное, иерейские молитвы и обращение к кающимся Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое…, собственно исповедь. По окончании исповеди священник возлагает край епитрахили на голову кающемуся и читает разрешительную молитву. Кающийся целует Евангелие и крест, лежащие на аналое.
Исповедь принято совершать после вечернего богослужения или утром, непосредственно перед литургией, поскольку миряне к причащению по традиции допускаются после исповеди.
Подготовка к исповеди не носит внешне формального характера. В отличие от другого великого Таинства Церкви – Святого Причастия, исповедь может совершаться всегда и везде (при наличии законного тайносовершителя – православного священника). При подготовке к исповеди церковный устав не требует ни особого поста, ни особого молитвенного правила, а нужны только вера и покаяние. То есть исповедующийся человек должен быть крещеным членом Православной Церкви, сознательно верующим (признающим все основы православного вероучения и признающим себя чадом Православной Церкви) и раскаивающимся в своих грехах.
Грехи нужно понимать и в широком смысле – как свойственные падшей человеческой природе страсти, и в более конкретном – как фактические случаи преступления заповедей Божиих. Славянское слово покаяние, означает не столько извинение, сколько изменение – решимость не допускать в будущем совершения тех же грехов. Таким образом, покаяние есть состояние бескомпромиссного самоосуждения за свои прошлые грехи и стремление впредь упорно бороться со страстями.
Итак, приготовиться к исповеди – это значит покаянным взглядом окинуть свою жизнь, проанализировать свои дела и мысли с точки зрения заповедей Божиих (при необходимости и записать для памяти), помолиться Господу о прощении грехов и даровании истинного покаяния. Как правило, за период после последней исповеди. Но можно исповедать и прошлые грехи – или ранее по забывчивости или ложному стыду не исповеданные, или исповеданные без должного раскаяния, механически. При этом нужно знать, что искренне исповеданные грехи всегда и необратимо прощаются Господом (грязь омывается, болезнь исцеляется, проклятие снимается), в этой непреложности – смысл Таинства. Однако это не значит, что грех должен быть забыт, – нет, он остается в памяти для смирения и охранения от будущих падений; он может еще долго беспокоить душу, как может беспокоить человека зажившая рана, – уже не смертельная, но еще ощутимая. В этом случае исповедовать повторно грех можно (для умирения души), но не обязательно, так как он уже прощен.
И – пойти в храм Божий исповедаться.
Хотя, как уже говорилось, исповедоваться можно в любой обстановке, но общепринятой является исповедь в храме – перед богослужением или в специально назначенное священником время (в особых случаях, например, для исповеди больного на дому, нужно индивидуально договориться со священнослужителем).
Обычное время совершения исповеди – перед Божественной литургией. Обычно исповедуют и на вечернем богослужении, иногда устанавливают особое время. Узнать о времени исповеди желательно заранее.
Как правило, священник исповедует перед аналоем (Аналой – столик для церковных книг или икон с наклонной верхней поверхностью). Пришедшие на исповедь становятся друг за другом перед аналоем, где исповедует священник, но на некотором расстоянии от аналоя, чтобы не мешать чужой исповеди; стоят тихо, слушая церковные молитвы, сокрушаясь в сердце о своих грехах. Когда настанет их очередь – подходят к исповеди.
Подойдя к аналою, склони голову; при этом можно и стать на колени (по желанию; но в воскресные дни и великие праздники, а также от Пасхи до дня Святой Троицы коленопреклонения отменяются). Иногда священник покрывает главу кающегося епитрахилью (Епитрахиль – деталь облачения священника – вертикальная полоса ткани на груди), молится, спрашивает, как зовут исповедника и что он желает исповедать пред Богом. Здесь кающийся должен исповедать, с одной стороны, общее осознание своей греховности, особо называя наиболее свойственные ему страсти и немощи (например: маловерие, сребролюбие, гневливость и т. п.), а с другой стороны, назвать те конкретные грехи, которые он за собой видит, и особенно те, которые как камень лежат на его совести, например: аборты, оскорбления родителей или близких, воровство, блуд, привычка к мату и богохульству, несоблюдение заповедей Божиих и церковных установлений, и т. п., и т. п. Разобраться в своих грехах вам поможет раздел Общая исповедь.
Священник, выслушав исповедь, как свидетель и ходатай пред Богом, задает (если считает нужным) вопросы и говорит наставление, молится о прощении грехов кающегося грешника и, когда видит искреннее раскаяние и стремление к исправлению, читает разрешительную молитву.
Само Таинство прощения грехов совершается не в момент чтения разрешительной молитвы, а всей совокупностью чинопоследования исповеди, однако разрешительная молитва является как бы печатью, удостоверяющей совершение Таинства.
Итак – исповедь совершена, при искреннем раскаянии грех Богом прощен.
Прощеный грешник, перекрестясь, целует крест, Евангелие и берет у батюшки благословение.
Взять благословение – это попросить священника его иерейской властью ниспослать укрепляющую и освящающую благодать Святого Духа на себя и на свои дела. Для этого нужно сложить руки ладонями вверх (правую на левую), склонить голову и сказать: Благослови, отче. Священник крестит человека знаком священнического благословения и кладет свою ладонь на сложенные ладони благословляемого. Следует приложиться устами к руке священника – не как к руке человеческой, но как к образу благословляющей десницы Подателя всех благ Господа.
Если он готовился к причастию, то спрашивает: Благословите причаститься? – и при положительном ответе идет готовиться к принятию Святых Христовых Тайн.
В Покровском Соборе Таинство святого причащения проходит каждый день на Божественной Литургии.
Начало Литургии в 8:30.
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.
Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии (греч. благодарение), почему это Таинство и имеет двойное название – Причащение, или Евхаристия.
Причащение (Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых) – это такое Таинство, при котором православный христианин не символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом в той степени, в какой он подготовлен к этому. Чем лучше верующий человек подготовит себя к личной встрече с Богом, тем благодатнее она будет. Образ этого соединения непостижим для рационального восприятия, как непредставима тайна преложения хлеба и вина в Пречистые Тело и Кровь Христову: Веруем, что в сем священнодействии предлежит Господь наш Иисус Христос, не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о Крещении, и не чрез “проницание” хлеба, так, чтобы Божество Слова “входило” в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно но изъясняют: но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на Кресте, излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господа, под видом и образом хлеба и вина (Послание восточных патриархов).
В Святых Тайнах Христос присутствует всецело.
Для верующих факт действительного преложения хлеба и вина, принесенных на Литургию, в Тело и Кровь Христову несомненен. В том же Послании восточных патриархов говорится о Таинстве Евхаристии следующее: Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по Существу Своему, то есть с Душой и Божеством, как совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на Небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и прелагаемый, делается одним и тем же с Телом, сущим на Небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах. Потому-то Таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одной верой, а не умствованиями человеческой мудрости, суетность и безумие изысканий которой о Божественном отвергает эта Святая и свыше определенная за нас Жертва.
Богослужение Таинства – Литургия.
Богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется Литургией (греч. лито́ с – общественный и э́ргон – служба). Если в других общественных богослужениях (утрени, вечерни, часов) Господь Иисус Христос присутствует только Своей благодатью, на Литургии Он присутствует всецело Своими Пречистыми Телом и Кровью.
Плоды Таинства
Причащение – главнейшее из христианских Таинств, установленное самим Господом Иисусом Христом. Как уже упоминалось, это Таинствоявляется центральным не только в Евангельских повествованиях (Ин. 6; 51–58, Мф. 26; 26–28, Mp. 14; 22–24, Лк. 22; 19, 20 и 1Кор. 11; 23–25), но и в Православной сотериологии. К Таинству Причащения в Православной Церкви допускаются все ее члены, после того как приготовятся к нему постом и покаянием. Православная Церковь преподает Таинство и младенцам (причащая их одной Кровью Иисуса Христа).
Спасительные плоды достойного Причащения Святых Тайн следующие.
1. Теснейшее соединение с Господом (Ин. 6; 55–56). Причащение, по учению Церкви, делает причастников стелесниками» Иисуса Христа, христоносцами, участниками Божественного естества.
2. Возрастание в духовной жизни (Ин. 6; 57). Причастие оживляет душу, освящает ее, делает человека твердым в подвигах добра.
3. Залог всеобщего Воскресения и блаженной вечной жизни (Ин. 6; 58).
Но недостойно приступающим к Таинству Причащение приносит большее осуждение: Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1Кор. 11; 29).
Православная Церковь учит, что Тело и Кровь Христовы – это умилостивительная Жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Это та же Жертва, что была принесена Господом на Голгофском Кресте, различаемая лишь по образу и обстоятельствам Жертвоприношения. Отличие в том, что Господь Своим Жертвоприношением на Кресте искупил весь род человеческий, а Евхаристическая жертва усвояет это искупление конкретному человеку, прибегающему к ней.
Венча́ние – богослужение, во время которого совершается Таинство Брака: благословляется и освящается брачный союз во образ союза Христа и Его Церкви.
Венчание совершается священником (очень редко архиереем), причем принято, чтобы священник был из белого (немонашествующего) духовенства.
В практике Православной Церкви венчание принято совершать после обряда обручения, иногда они могут быть разделены временем.
Венчание разрешается совершать и над вступающими во второй брак, однако чин второбрачного венчания менее торжественен, с чтением покаянных молитв. При особых ситуациях может быть дано благословение на третий брак — но уже без венчания.
В Русской Православной Церкви венчание не совершается во все посты, на Пасхальной неделе, на святках, в дни накануне двунадесятых праздников и воскресенья (т.е. в субботу), а также накануне среды и пятницы (т.е. во вторник и четверг). См. Календарь венчаний.
Все церковные Таинства не могут иметь стоимости, а совершаются за пожертвование. Во многих храмах указан рекомендуемый его размер.
Церковь не освящает союз между или с …
Соборование – это Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия, которая исцеляет немощи духовные и телесные. Таинство называется соборованием, потому что его в идеале должен совершать «собор» из семи священников.
История Таинства восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть «исцелять болезни», «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).
Во время совершения таинства читают семь текстов из Апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения священник совершает помазание чела, щек, груди и рук тяжелобольного освященным маслом – елеем. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении ему грехов.
Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление — это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление.
После или перед Таинством Соборования православные, как правило, стараются исповедоваться и причаститься.
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства:
Священство есть Таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.
Весь церковный народ, составляющий Тело Церкви, подразделяется на духовенство и мирян (клир и народ). К клиру Православной Церкви принадлежат священнослужители и церковнослужители,служение которых с точки зрения литургической жизни неравноценно, то есть их иерархические полномочия разнятся между собой. Священнослужители, которым принадлежат права совершения Таинстви богослужений, в свою очередь имеют иерархическое деление: одни из них поставлены по отношению к другим на более высокую ступень и наделяются в связи с этим большей духовной властью.
Священнослужителем Православной Церкви может стать далеко не каждый благочестивый мирянин. Таинство Священства совершается только над православно верующим мужчиной, принадлежащим к клиру (то есть являющимся уже церковнослужителем), состоящим в первом венчанном браке или принявшим монашеские обеты, и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии.
Надо отметить, что в Церкви любые служения возможны только на основе благодатных даров, которые в ней же и сообщаются. Только лица, их получившие, могут быть священнослужителями. Поэтому Рукоположение в Церкви не является назначением, а благодатным актом, в котором ниспосылаются на ставленника дары Духа. Но эти дары ниспосылаются на того, кого Сам Бог предназначает и призывает к служению: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями… (1Кор. 12; 28). Как говорит апостол Павел: И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5; 4). Церковь же активно участвует в этих избраниях и поставлениях.
Как и все остальные Таинства, Священство имеет свою внешнюю и внутреннюю сторону.
Внешнюю сторону Таинства составляет святительское Рукоположение правильно избранного ставленника, сопровождаемое соборной молитвой. В христианской Церкви с самого начала ее существования Рукоположение составляет основную принадлежность Таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, передавали ее своим преемникам через Рукоположение: и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (п/ж – ред.) (Деян. 6; 5, 6). Апостолы же заповедали епископам, возведенным ими в высший священный сан, рукополагать кандидатов на священнослужение таким же образом.
Внутреннюю сторону Таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая рукополагаемым во дьякона, священника или епископа. Священническое служение не может совершаться «автономно», человеческими силами, как не может любым христианином совершаться что-либо благое без помощи Божьей. Отличие здесь лишь в том, что чрезвычайность священнического служения требует и таких же чрезвычайных благодатных даров, которые и подаются ставленнику в Таинстве.
Таинство Священства установлено Самим Господом Иисусом Христом, Который избрал из числа Своих учеников сначала 12, а потом еще 70 апостолов и дал им власть учить и совершать Таинства. До Своего Вознесения Господь дал им следующее обетование: но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1; 8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы, когда Он ниспослал апостолам Святого Духа, давшего им необходимые для их служения силы: И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать(Деян. 2; 3, 4).
Ученик апостолов, святой Климент Римский, в своем послании к Коринфской Церкви писал: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос послан от Бога, апостолы от Христа. Апостолы поставляли первых верующих по духовном испытании во епископы и дьяконы».
Со времен апостолов благодать Святого Духа непрерывно передается через Рукоположение от епископов епископам и поставляемым ими священнослужителям. Эта непрерывность преемственной связи благодатных даров и власти священства является необходимым условием действенности всех совершаемых Таинств.
Неизменными с апостольских времен остаются и основные литургические тайнодействия Таинства.
1. Возложение рук апостола (в послеапостольский период – епископа) на главу ставленника.
2. Соборная молитва.
Этим литургическим тайнодействиям предшествует избраниекандидата на принятие в священный сан. Рукоположение – акт сакраментальный; в нем, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».
Ветхозаветное священство. Во Второзаконии прообраз новозаветного священства представлен в служении левитов, священников и первосвященников , которых Господь отделил от среды Своего народа, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему [и молиться]и благословлять именем Его(Втор. 10; 8).
Вообще, весь Ветхий Израиль был избранным народом Божьим, о чем свидетельствует Пятикнижие: ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле (Втор. 14; 2). Этому народу, взятому Богом в удел, были даны великие обетования: итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников (п/ж – ред.) и народом святым (Исх. 19; 5, 6). К сожалению, верность ветхозаветного Израиля своему Создателю постоянно нарушалась, и закончилось это страшным преступлением: распятием Единородного Сына Божьего. Но обетования, данные Господом, непреложны, и они перешли к Новому Израилю – к тем, кто приняли Христа и стали Его последователями.
Новозаветное священство. В Ветхом Завете служение в храме было уделом левитского священства; остальной народ «во святая» и, тем более, «во святая святых» входить не мог. Но когда Господь Иисус Христос предал Свой Дух на
Кресте, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу (Мф. 27; 51) и это, согласно толкованиям, значит, что покрывало было снято со святыни и Новый Израиль был введен во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою (Евр. 10; 19, 20). Через это событие весь новозаветный народ стал царственным священством , он весь теперь составлен из царей и священников, и в его собрании – Господь. Поэтому в своем Послании апостол Петр обращается ко всем христианам со следующими словами: и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет(1Пет. 2; 5, 9).
Но при этом и в Небесной (Ангельской), и в земной (человеческой) Церкви существовала и будет существовать своя, установленная Господом, иерархия, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира(1Кор. 14; 33).
В первоначальной Церкви с момента ее основания стали появляться разные должности, но если одни из них были чрезвычайные, то другие – «обыкновенные». К чрезвычайным должностям можно отнести служения пророков, апостолов, евангелистов и лиц, обладающих необыкновенными дарами Святого Духа. К обыкновенным – служение предстоятелей, блюстителей, пастырей, учителей, пресвитеров и дьяконов, то есть священнослужителей Церкви.
Формы призвания этих лиц к служению (должности) описывают евангелисты Лука и Иоанн, повествуя о явлении Спасителя ученикам по Своем Воскресении.
1. Спаситель, подняв руки, благословил апостолов (См.: Лк. 24; 50).
2. Господь Иисус Христос дунул на учеников и сказал: …примите Духа Святаго (Ин. 20; 22).
И благословение, и дуновение были актом посвящения апостолов на их чрезвычайное служение, но такая исключительная его форма не могла удержаться в Церкви по понятным причинам.
Посвящение, произведенное через Рукоположение, впервые было применено при избрании Павла (Савла) и Варнавы в Антиохии: Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13;
2, 3). Через Рукоположение и соборную молитву были возведены в дьяконское служение семь благочестивых мужей (См.: Деян. 6; 6) и рукоположены пресвитеры в Листре, Иконии и Антиохии (См.: Деян. 14; 21–23). В послании апостола Павла к Тимофею говорится: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства (1Тим. 4; 14).
С апостольских времен рукополагаемые в священнические степени должны были после подготовки и предварительного обучения истинам веры, пройти «искус», то есть испытание на готовность принять это высокое служение. Основание для этого находим в Священном Писании, в тех его местах, где говорится о посте и молитве Господа Иисуса Христа перед Его выходом на Божественное служение. Подражая Господу, апостолы выходили на проповедь также предварительно подготовившись.
Само Рукоположение не должно совершаться без предварительной подготовки кандидата. Рук ни на кого не возлагай поспешно (1Тим. 5; 22), – говорит апостол Павел своему ученику Тимофею. А в послании к Титу он же говорит о качествах будущего епископа: епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1; 7–9).
По способу избрания в священные степени можно выделить несколько периодов в Истории Церкви.
1. В первоначальной Церкви кандидаты избирались апостолами и их учениками.
2. Позднее вошло в практику совместное избрание священнослужителей церковным народом (в состав которого входил и император) и клиром местных церквей. Присутствующие при этом епископы (не менее трех) своим согласием подтверждали правильность выбора.
3. Но эта практика существовала не долго: в законах императора Юстиниана право избрания епископов предоставляется клиру и вельможам. Затем право единоличного выбора епископа было дано именитым лицам, считавшим себя патронами известной Церкви. Клир должен был соглашаться с их волею, если выбор известного лица прямо не противоречил церковным Канонам. Были случаи, когда императоры единолично, вопреки всеобщему желанию, назначали епископов. Такая практика удерживалась до VII Вселенского Собора, который определил: «Епископов, избранных мирскими начальниками, не признавать… имеющий быть произведенным в епископа должен быть избран епископами».
4. Наряду с этим в IV веке Евсевий Керчельский и блаженный Августинсоздали учебные заведения, похожие на современные семинарии, где готовились кандидаты к будущему священническому служению. Эта практика привела позднее к возникновению специальных богословских школ, которые и приняли на себя воспитание кандидатов,утверждаемых и поставляемых по окончании курса епископами.
Клир (греч. клэрос – жребий), духовенство, причт – это совокупность всех священнослужителей и церковнослужителей одного храма. К клиру Русской Православной Церкви относятся священнослужители и церковнослужители всех ее храмов.
Низшая степень клира, которую обязан пройти каждый кандидат на священнослужение, называется церковнослужитель. Посвящение в высшие степени церковной иерархии совершается только после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными.
Церковнослужи́тель – низший клирик, над которым Таинство Священства не совершается. Прислуживает в алтаре, помогая священнослужителям при совершении церковных служб и обрядов. Другое название, не употребляемое в канонических и литургических текстах, но ставшее общепринятым к концу XX века в Русской Церкви, – алтарник.
Сейчас в обязанности алтарника входит:
1) возжигание свечей и лампад в алтаре и перед иконостасом к началу богослужения;
2) подготовка облачения для священников и дьяконов;
3) подготовка просфор, вина, воды и ладана;
4) разжигание угля и подготовка кадила;
5) помощь дьякону во время Причащения мирян;
6) необходимая помощь священнику при совершении Таинств и треб;
7) содержание в чистоте алтаря;
8) чтение во время богослужения;
9) колокольный звон до и во время богослужений.
Алтарнику запрещается касаться Престола, жертвенника и их принадлежностей; переходить с одной стороны алтаря на другую между Престолом и Царскими вратами.
В первоначальной Церкви функции, аналогичные тем, что сейчас исполняют алтарники, были возложены на так называемых аколуфов,которые были низшими служителями. Слово «аколуф» означает «спутник», «служитель своего господина в пути».
Церковнослужители (нынешние алтарники) делились на несколько групп, имевших определенные обязанности:
1) иподьяконы (в древней Церкви – субдьяконы);
2) чтецы (псаломщики);
3) пономари;
4) певцы (канонархи) церковного хора.
Чтецы были известны еще в ветхозаветной Церкви. Во время богослужения они читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. 8; 8). Сам Господь Иисус Христос, придя в Назарет, вошел в день субботний в синагогу, и встал читать (Лк. 4; 16).
Так как за каждым православным богослужением читаются книги Священного Писания, чин чтецов (лекторов) сразу утвердился и в Христианской Церкви. В первые века читать в храме могли все члены Церкви – как священнослужители, так и миряне, но впоследствии это служение закрепилось за лицами, особенно искусными в чтении. Чтецы были подчинены дьяконам и вошли в состав низшего клира. В конце II столетия лектор (греч. анагност) становится должностным лицом в Церкви.
Были в ветхозаветной Церкви и певцы, называемые по церковному уставу «канонархами» (возглашателями гласов Октоиха, прокимнов и др.). Ветхий Завет упоминает псалмопевцев, священнопевцов, певцов и певиц. Они разделялись на два клироса и управлялись «начальником хваления и молитвы». Господь Иисус Христос, Который не раз воспевал псалмы и песнопения с учениками-апостолами, освятил тем самым служение певцов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26; 30).
Священнослужители – лица, получившие в Таинстве Священстваблагодать совершать Таинства (архиереи и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (дьяконы).
В Православной Церкви существуют три степени священства.
1. Дьякон.
2. Пресвитер (священник, иерей).
3. Епископ (архиерей).
Посвящаемый в дьякона получает благодать помогать при совершении Таинств. Посвящаемый в священника (пресвитера) получает благодать совершать Таинства. Посвящаемый в епископа (архиерея) получает благодать не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.
Дьякон (греч. диа́конос – служитель) – священнослужитель первой(младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, но не совершая их. Звание дьякона в Христианской Церкви было установлено апостолами, когда они рукоположили в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). С того времени дьяконское священнослужение непрерывно сохраняется в Церкви, как низшая степень Священства. Дьякона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеродьяконом, если он состоит в монашеском чине;
2) схииеродьяконом, если он принял схиму;
3) протодьяконом (первым дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в белом (женатом) духовенстве;
4) архидьяконом (старшим дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в монашестве.
К дьяконам обращаются «Ваше боголюбие», либо «отец дьякон».
Пресвитер (греч. пресви́терос – старец), либо священник, иерей(греч. иере́ос – священник) – священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В сан пресвитера рукополагают только после того, как ставленник возведен в дьяконский чин. Священник «крещает, и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину»59. Пресвитер также не может совершать хиротесий и таких священнодействий, как освящение антиминса и освящение Мира. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены дьяконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению.
Пресвитера, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:
1) иеромонахом (греч. иеромни́хос – священник-монах), если он состоит в монашеском чине;
2) схииеромонахом, если иеромонах принял схиму60;
3) протоиереем или протопресвитером (первым иереем, первым пресвитером), если он является старшим из пресвитеров белого духовенства;
4) игуменом называется первый среди монашествующих (иеромонахов);
5) архимандритом, если он является настоятелем монашеской обители (хотя есть исключения);
6) схиигуменом или схиархимандритом называют игумена или архимандрита, принявшего схиму.
К священнослужителям принято обращаться следующим образом.
1. К иереям и монашествующим священникам (иеромонахам): «Ваше Преподобие».
2. К протоиереям, игуменам или архимандритам: «Ваше Высокопреподобие».
Неофициальное обращение к священнослужителям: “отец” с прибавлением полного имени, как оно звучит по-церковнославянски. Например, «отец Алекси́й» (а не Алексей) или «отец Иоанн» (но не «отец Иван»). Либо просто, как это принято в русской традиции, – “батюшка“.
Епископ (греч. епископос – надзиратель) – высшая степень священнослужения. Епископ может совершать все семь Таинств, в том числе и Таинство Священства. Согласно древней традиции, в сан епископа посвящают только священников высшего монашеского чина – архимандритов. Другие наименования епископа: архиерей, иерарх (священноначальник) или святитель.
Рукоположение в архиереи совершается собором архиереев (по Первому Правилу святых Апостолов, должно быть по крайней мере два рукополагающих архиерея; по 60-му Правилу Карфагенского Поместного Собора 318 года, их должно быть не менее трех). Согласно 12-му Правилу Шестого Вселенского Собора (680–681 гг.), проходившего в Константинополе, архиерей должен быть безбрачен . Сейчас в церковной практике существует правило поставления в архиереи из монашествующего духовенства.
К архиерею принято обращаться следующим образом.
1. К епископу: «Ваше Преосвященство».
2. К архиепископу или митрополиту: «Ваше Высокопреосвященство“.
3. К Патриарху: «Ваше Святейшество».
4. К некоторым восточным Патриархам (иногда и к другим епископам) обращаются – «Ваше Блаженство».
Неофициальное обращение к архиерею: «Владыко» (имярек).
Сан епископа в административном отношении имеет несколько степеней.
1. Викарный епископ (или хорепископ) – не имеет собственной епархии и помогает правящему в данной области епископу (обычно митрополиту), который может дать ему в управление приход небольшого города или группы сел, называемый викариатством.
2. Епископ управляет всеми приходами целой области, которая называется епархией. К имени епископа, которое он имеет в монашестве, прибавляется наименование управляемой им епархии.
3. Архиепископ (старший епископ) управляет епархией большего размера, чем епископ данной Поместной Церкви.
4. Митрополит – это епископ большого города и прилегающей области. При митрополите могут быть наместники в лице викарных епископов.
5. Экзарх (первоначальствующий епископ) – обычно митрополит большого столичного города. Ему подвластны несколько епархий, входящих в состав Экзархата, с их епископами и архиепископами, которые являются его наместниками. В Русской Православной Церкви, например, на данный момент Патриаршим Экзархом всея Белоруссии является митрополит Минский и Слуцкий Филарет.
6. Патриарх (отценачальник) – Предстоятель Поместной Церкви, высший чин церковной иерархии. К имени Патриарха всегда прибавляется полное наименование той Поместной Церкви, которой он управляет. Избирается из числа архиереев на Поместном Соборе. Осуществляет руководство церковной жизнью Поместной Церкви пожизненно. Некоторые Поместные Церкви возглавляются митрополитами или архиепископами. Титул Патриарха установлен Четвертым Вселенским Собором, проходившим в 451 году в городе Халкидоне (Малая Азия). На Руси Патриаршество было учреждено в 1589 году, а в 1721 году упразднено и заменено на коллегиальный орган – Священный Синод. В 1918 году на Поместном Соборе РПЦ патриаршество было восстановлено. В настоящее время существуют следующие православные Патриархаты: Константинопольский (Турция), Александрийский (Египет), Антиохийский (Сирия), Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский.
В настоящее время в Покровском Соборе ежедневно проводятся богослужения, совершаются таинства Исповеди, Причастия, Крещения, Венчания.
Ежедневно можно обратиться к дежурному священнику и получить ответы на волнующие вопросы.
Гуманитарный склад социальной помощи
Гуманитарный склад прихода храма Покрова Божией Матери города Владивосток регулярно помогает одеждой, подгузниками, продуктами питания многодетным прихожанам, одиноким мамам, воспитывающим детей, пожилым людям. Добровольцы нашего прихода, знающие о нуждах многодетных семей за пределами города Владивостока, на нашем складе отбирают необходимую одежду и доставляют своими силами ее в районы Приморского края. Например, в поселок Раздольное, село Новонежино, поселок Заводской и другие населенные пункты. Также, адресная помощь со склада оказывается мамочкам, отказавшимся от абортов, состоящие в Центре защиты материнства Колыбель. Раз в месяц гуманитарный поезд с одеждой отправляется в одну из деревень Приморского края – в Ярославку, Дальзавод и другое.
Просим всех неравнодушных людей приносить подгузники для детей и взрослых, одежду, обувь, предметы обихода, готовые и надлежащие к употреблению – чистые и доброкачественные!
Гуманитарный склад принимает: постельные принадлежности, детское питание (смеси и всё остальное). Грязную, рванную, с пятнами, без пуговиц и молний одежду приносить запрещено!!!
Склад находится на территории Покровского парка города Владивостока
(ул. Океанский проспект, 44).
Режим работы: понедельник-пятница, с 10:00 до 17:00.
